Отличительная черта джайнизма – крайняя приверженность ненасилию (ахимсе) и склонность к аскетизму. Джайнские монахи ходят по дорогам Индии, подметая перед собой дорогу метёлочкой
Однажды, после приземления на благословенной земле Индии, мы ехали на автобусе из недавно перестроенного, роскошного аэропорта имени Индиры Ганди в город Нью-Дели по новому многополосному шоссе, обсаженному пальмами. Было раннее утро, и после почти бессонной ночи и утомительного перелёта многие задремали, поэтому и не смогли по достоинству оценить картину, которая открывалась из окон автобуса. В серой предрассветной дымке вдоль современного скоростного шоссе, обгоняемый машинами последних марок, брёл абсолютно нагой человек, лишь в руке у него была ритуальная метёлочка. По его внешнему виду можно было бы предположить, что это аскет, отшельник-садху, но его молодое тело казалось не измождённым, а наоборот – крепким и сильным. Он быстро и сосредоточенно шёл вдоль дороги к одному только ему ведомой цели. Кто же это был? – спросите вы. Скорее всего, джайнский монах-дигамбар («одетый небом», «одетый в стороны света»). На бескрайних дорогах Индии можно наблюдать и других джайнских монахов, не нагих, а одетых в белые накидки, с неизменными метёлочками в руках, с повязками вокруг рта. Это джайнские монахи-шветамбары («одетые в белое»). Многие наши соотечественники даже не слышали об этом учении, в то время как его последователи составляют около пяти-шести миллионов человек в Индии, что составляет лишь 0,5 процента от всего верующего населения этой страны, но при этом их влияние на культурную и религиозную жизнь страны весьма заметно.
Отличительная черта джайнизма – крайняя приверженность ненасилию (ахимсе) и склонность к аскетизму. Джайнские монахи ходят по бескрайним дорогам Индии, подметая перед собой дорогу метёлочкой, чтобы ненароком не наступить на какое-либо мелкое насекомое и не убить живое существо. Эта метёлочка стала визитной карточкой джайнских монахов и символом ненасилия. Потому джайны-миряне традиционно не занимаются земледелием и другими видами деятельности, которые могут привести к гибели живых существ, пусть даже самых мелких букашек. Именно поэтому джайны-миряне традиционно работают ростовщиками или имеют дело с драгоценными камнями, торгуют одеждой. По этой причине немногочисленная по сравнению с огромным населением Индии джайнская прослойка считается богатой и состоятельной.
Джайнизм как учение возник в VI веке до нашей эры, в период, когда активность философской мысли была необыкновенно высока, наблюдалось большое брожение умов и возникало много новых учений. Буддизм появился немного позднее джайнизма. Многие другие философские учения оформились примерно в то же время.
Поэтому неудивительно, что на первый взгляд многие положения йоги, индуизма и буддизма перекликаются с соответствующими положениями джайнизма. Например, понятия реинкарнации, кармы и т. д. являются общими для упомянутых философских учений. Но сами джайны утверждают, что их философская система во многом отличается от других систем, а джайнизм существовал ещё до появления Вед (в доведическую эпоху), и научное обоснование дал ему Махавира в VI веке до н. э. Но Махавира был уже 24‑м Тиртханкаром (строителем брода, то есть ставшим примером и учителем для всех тех, кто стремится к духовному наставничеству), а до него было ещё 23 Тиртханкара.
Упомянутые выше дигамбары и шветамбары образуют два основных направления современного джайнизма. Монахи-дигамбары ходят повсюду в обнажённом виде, то есть, как уже было сказано, их одеждой служит небо (хотя сейчас случается, что они прикрывают своё тело в обычной жизни, а снимают одежду только во время принятия пищи). Внутри направления дигамбаров существуют различные школы. В свою очередь шветамбары подразделяются на три школы: Муртипуджи (те, кто украшают изображения Тиртханкаров цветами и шафрановой пастой), Станакваси (те, кто проводит все религиозные церемонии не в храмах, а в специальных общинных домах, «стханаках») и Терапантхи.
Школа Терапантх была основана в 1760 году Ачарьей (духовным учителем) Бхикшу. Он был первым Ачарьей. Ему приписывают такое восклицание: «Тера Пантх!», что означало «Твой Путь!». Подразумевалось, что Ачарья воскликнул это в момент духовного порыва, обращаясь к Высшей Силе. Хотя это лишь одна из версий происхождения слова Терапантх. По другой, более популярной версии, Терапантх означает «тринадцатый путь».
Первое, что бросается в глаза, когда мы наблюдаем монахов и монахинь школы Терапантх, это бледно-сиреневые плотные повязки вокруг рта. Они приподнимают их, когда едят, но в остальное время мы всегда видели их с этими повязками. Поэтому на первых порах не всегда можно было понять, что они говорят. Послушники и послушницы, саманы и самани, повязок обычно не носят. Они во время разговора прикрывают рот платком, как, кстати, делают и верующие джайны-миряне, когда разговаривают с монахами, монахинями и послушниками.
Многие задаются вопросом, для чего нужны эти повязки? Дело в том, что джайны верят, что весь мир вокруг них наполнен мельчайшими живыми сущностями, они находятся в воздухе, воде и огне. Поэтому монахи носят повязки, чтобы во время разговора не убить этих мельчайших живых существ, находящихся в воздухе. По этой же причине монах не может сам включить вентилятор и должен просить об этом мирян. Монахи не готовят пищу, а всюду носят с собой чашу для подаяния и могут принимать от мирян в подаяние только определённую пищу, причём эта пища не может быть для них специально приготовлена.
От заката до рассвета они не пьют и не принимают пищу, чтобы ненароком не проглотить в темноте какое-то мелкое живое существо. Утром мы могли наблюдать церемонию, когда молодые послушники перебирали одежду Ачарьи, предназначенную для ношения в течение предстоящего дня, на предмет наличия мелких насекомых. Обычные монахи перебирают свою одежду сами, и этот ритуал уходит своими корнями в незапамятные времена.
По той же самой причине монахи ордена Терапантх всегда ходят пешком, не пользуются никаким транспортом и современными удобствами. Девять месяцев в году монахи ходят по стране и лишь три месяца в году (в период дождей), когда дороги становятся непроходимыми, остаются на одном месте.
В современной школе Терапантх сложилась система духовных практик – Прекша медитация. Произошло это при Ачарье Тулси, девятом великом духовном лидере джайнизма. Он жил в XX веке и в 1970‑х годах принял решение соединить древнее духовное и религиозное знание с данными современных научных исследований.
10‑й Ачарья – Махапрагья, его ученик, тоже величайший духовный деятель, учёный, философ и поэт, около 20 лет совершал различные духовные практики. И через 20 лет, с благословения своего учителя Ачарьи Тулси, Ачарья Махапрагья окончательно сформулировал основы системы Прекша медитации.
Цель Прекша медитации – познание самого себя, трансформация сознания и очищение души. Международные съезды Прекша медитации стали организовывать в начале 2000‑х при Ачарье Махапрагье. На эти съезды стали приезжать и группы из России и других бывших республик СССР. Те, кому посчастливилось видеть Ачарью Махапрагью, в то время уже очень старого человека, отмечали его необыкновенную доброту, просветлённость. Удивительным был его взгляд: казалось, его глаза, ставшие от старости голубоватыми, излучают свет. Само слово «прекша» состоит из двух основ: «пра» – префикс, который придаёт оттенок «полностью, глубоко», и «икша» – «видение».
Основные принципы Прекша медитации:
- Bhavakriya – жить в настоящем моменте с полным его осознанием.
- Pratikriya – воздерживаться от автоматической реакции на внешние раздражители.
- Maitri – дружелюбие по отношению ко всем живым существам.
- Мit Bhashan – ограничивать себя в разговоре (говорить по делу, мало, приятным голосом, с позитивным настроем и целями).
- Мitahaar – умеренность в еде.
Сеанс Прекша Медитации может быть достаточно длинным (45 минут, час) и совсем коротким (пять минут). Главное, чтобы в ходе медитации были соблюдены четыре обязательных последовательных этапа и определённые правила.
Вначале необходимо правильно выбрать позу для медитации. Её можно практиковать стоя, сидя или лёжа. Считается, что практиковать стоя лучше, чем сидя, а сидя – лучше, чем лежа. На практике и сами джайнские монахи, и обычные люди в основном практикуют эту медитацию сидя. Если человек стоит, то есть риск упасть, в положении лёжа – заснуть. Правда, многим нашим соотечественникам было с непривычки тяжело сидеть целый день на полу, они просили стулья и практиковали медитацию, сидя на стульях или стоя. Если вы практикуете медитацию стоя, руки свободно опущены вдоль туловища, но не примыкают к нему.
Если вы практикуете медитацию сидя, то возможны такие позы:
- Падмасана (поза лотоса)
- Ардха падмасана (поза полулотоса)
- Ваджрасана (поза алмаза, сидя на пятках)
- Сукхасана (поза со скрещенными ногами)
Главное условие – позвоночник и шея прямые.
Мудра, то есть положение рук, во время медитации может быть:
Гьяна мудра (мудра знания), когда руки располагаются на коленях, ладонями вверх, большой и указательный палец соединены, остальные пальцы смотрят вверх;
Витараг мудра (мудра отречения), когда правая ладонь лежит на левой внизу живота, ладони смотрят вверх.
Приняв правильную позу и выбрав мудру для медитации, нужно мягко прикрыть глаза и девять раз медленно произнести Махапрана дхвани (звук «ммм», подобный жужжанию пчелы, не раскрывая рта) или Арахам дхвани (Арахам). Это делается для очищения пространства, наполнения его особыми вибрациями, способствующими медитации.
Далее необходимо три раза произнести «афоризм цели»:
сампикхаЕ аппагАмАппАЕнАм –
«Наблюдайте себя через самого себя»
Затем необходимо три раза произнести «намерение медитации»:
«Я практикую Прекша медитацию для очищения своей души»
- Первый этап Прекша медитации – Кайотсарга (отделение души от тела). Мысленно делим своё тело на три части: от больших пальцев ног до пояса, от пояса до шеи, от шеи до макушки. Начинаем расслаблять каждую часть тела поочерёдно, начиная с больших пальцев ног, двигаясь снизу вверх таким образом: сначала мысленным взором осматриваем ту или иную часть тела, затем предлагаем ей расслабиться и ощущаем процесс расслабления, затем наблюдаем, что та или иная часть тела полностью расслаблена. Когда мы переходим к расслаблению средней части тела, то концентрируемся на расслаблении каждого внутреннего органа. Кайотсарга является первым обязательным этапом любой сессии по Прекша медитации, но она также проводится отдельно, как самостоятельная практика, в течение примерно часа. Тогда проводится действительно глубокое поочерёдное расслабление всех частей тела, а в конце практики мы наблюдаем «отделение души от тела», когда мы отпускаем своё тело плыть в потоке яркого белого света, что, собственно, и является целью Кайотсарги (увидеть, что мы – это не тело, а чистая душа, увидеть, что тело и душа – не одно и то же).
Кстати, самой любимой практикой участников съезда Прекша медитации была практика полной Кайотсарги (в течение часа), что неудивительно, ведь к самой ранней медитации, около 5 часов утра, вставать приходилось не позднее 4 часов, а то и раньше. И хотя после практики все дружно утверждали, что ни на минутку не сомкнули глаз, не успевал процесс расслабления дойти до пояса, как зал оглашался громким, разноголосым храпом. Хотя впоследствии никто и не признавался, что заснул во время Кайотсарги.
- Второй этап Прекша медитации – Антарьятра (внутреннее путешествие по позвоночнику). Вначале совершаем это путешествие мысленно по позвоночнику от Шакти кендры (центра энергии, нижнего основания позвоночника) до Гьяна кендры (центра знаний, расположенного на макушке головы). Затем синхронизируем это мысленное путешествие с процессом дыхания. На вдохе мысленно движемся по позвоночнику вниз, на выдохе – вверх.
- Третий этап – это Диргх Свас Прекша (восприятие глубокого медленного дыхания). Концентрируем своё внимание в области пупка и начинаем медленно глубоко дышать. Наблюдаем, как на вдохе мышцы живота расширяются, на выдохе – сжимаются. Затем переносим внимание в место соединения ноздрей внутри носа в области переносицы. Наблюдаем в этой точке медленное ритмичное дыхание. Практикуется и альтернативное дыхание (попеременные вдохи и выдохи одной и другой ноздрёй).
- Четвёртый этап – это Джьоти Кендра Прекша (восприятие белого цвета в центре просветления). Мы концентрируем своё внимание на Центре Просветления, расположенном в центре лба. Мы представляем там чистый, яркий, белый свет, подобный свету полной луны. Ощущаем, как от этого белого сияния угасает гнев, затихают страсти. Мы ощущаем покой, умиротворение, блаженство.
После сессии Прекша медитации мы три раза повторяем «афоризм мудрости»:
аахАмсувииджА чаранАм памоокхАм
(«Для освобождения от страданий практикуйте знания и контроль за поведением»).
После этого необходимо сложить руки перед грудью и нараспев исполнить три раза:
архантЭ саранАм паваджААми
(«я ищу убежище среди просветлённых душ»)
сиддхЭ саранАм паваджААми
(«я ищу убежище среди освобождённых душ»)
саахУ саранАм паваджАми
(«я ищу убежище среди святых»)
кевали паннатАм дхаммАм саранАм паваджАми
(«я ищу убежище в религии, предлагаемой всеведущими»).
После чего необходимо принять позу глубокого почтения, Вандасану (сидим на пятках, руки сложены перед грудью), и произносим «афоризм почтения истине».
ВандЭ – на этом слове начинаем склоняться к полу.
Саччамм – лбом касаемся пола.
Так мы три раза «отдаём почтение истине».
После чего нужно три раза произнести «Ом шанти, шанти, шанти», затем «Ом арахам», потереть ладони друг о друга, приложить их к глазам, почувствовать тепло. После чего можно медленно открыть глаза. Медитация окончена.
Психических центров у человека достаточно много, но основные из них в общем и целом соответствуют чакрам в системе йоги или местоположению тех или иных эндокринных желёз. Таким образом, когда мы активируем тот или иной психический центр, мы активируем и работу соответствующей железы внутренней секреции или работу того или иного органа.
Основные психические центры и их соответствие чакрам и местоположению эндокринных желёз:
- Шакти кендра – центр энергии (у основания копчика) – Мулудхара чакра – половые органы и железы.
- Свастхья кендра – центр здоровья (в нижней части живота, на четыре пальца ниже пупка) – Свадхистхана чакра – половые органы и железы.
- Тейджас кендра – центр биоэлектричества (пупок) – Манипура чакра – надпочечники, поджелудочная железа.
- Ананда кендра – центр блаженства (область сердца) – Анахата чакра – тимус, вилочковая железа.
- Вишуддхи кендра – центр чистоты (адамово яблоко) – Вишуддхи чакра – щитовидные, паращитовидные железы.
- Даршан кендра – центр интуиции (область между бровей) – Аджна чакра – гипофиз.
- Джьоти кендра – центр просветления (центр лба) – эпифиз.
- Шанти кендра – центр покоя (передняя часть головы, центр находится внутри головы, над нёбом) – гипоталамус.
- Гьяна кендра – центр знаний, мудрости (макушка головы) – Сахасрара чакра – кора головного мозга.
В системе Прекша медитации большое место занимает также Лешья дхъян – созерцание тех или иных цветов в духовном контексте – и Анупрекша – постоянное сосредоточение на тех или иных идеях.
Джайны из ордена Терапантх обошли всю Индию, и каждый год международный съезд Прекша медитации проводился в новом месте. После 2019 года съезды (по понятным причинам) прекратились, но будем надеяться, что в будущем эта практика возобновится.
Мария МАЗУКА
Источник: «НиР» № 8, 2023