Религии и другие разновидности духовных знаний и верований начиная с глубокой древности играли существенную роль в жизни человечества.
Но не всегда нам хватает общих сведений о том или ином учении, которые есть в «официальных» источниках, например, в Библии или Коране, или в каких-то справочниках и учебниках. Сегодня в рамках нашей новой рубрики мы предлагаем вашему вниманию два издания, дополняющие наши знания о мировых религиях.
Е.А. Торчинов. Введение в буддизм.М.: АСТ, 2026
Евгений Алексеевич Торчинов – известный синолог-религиовед, буддолог, переводчик, историк философии и культуры Китая. На протяжении многих лет занимался изучением буддизма и даосизма, а также анализом древних и современных мировых религий, различных учений и сект.
В основе книги «Введение в буддизм» лежит курс лекций, прочитанных автором в 1994–1999 годах на философском факультете Санкт-Петербургского государственного университета. В ней подробно описана история возникновения и развития буддизма, представлены его основные школы и направления, а также рассмотрены буддийские традиции Тибета, Китая, Дальнего Востока и России. В приложение к данному изданию включены переводы ключевых буддийских текстов с авторскими примечаниями.
Мы, европейцы, привыкли относиться к буддизму как к религиозному учению. Но это скорее философское мировоззрение, включающее ряд традиций и действительно имеющее признаки религии, но не основанное на таких жёстких канонах, как христианство или ислам. Работа Торчинова помогает получить расширенное представление о буддизме и предназначена как для массового читателя, интересующегося этой тематикой, так и для тех, кто планирует изучать её более углубленно, например, в учебных или научных целях.
Известно, что буддизм зародился гораздо раньше, чем остальные мировые религии: примерно за пятьсот лет до христианства и за тысячу лет до ислама. «Буддийский мир простёрся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма – Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принёс индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации». По мнению автора, без понимания буддийской философии невозможно понять и великие культуры Востока. «В лоне буддийской традиции были созданы утончённейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна».
Можно сказать, что буддизм возник в середине I тысячелетия до нашей эры на территории Индии, хотя в наши дни там расположены сразу несколько государств – Республика Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал и остров Ланка. Основателем учения считают Сиддхартху Гаутаму (Будду Шакьямуни, 544–486 годы до н.э.). Впрочем, по поводу дат его жизни постоянно идут споры между исследователями. «Поскольку традиция утверждает, что Будда прожил 80 лет, мы, думается, не очень ошибёмся, если предположим, что Будда был современником и ровесником Сократа», – считает автор.
В то же время он уточняет, что буддизм изначально появился на территории современного индийского штата Бихар и в первую очередь получил распространение в тогдашних древних государствах Магадха, Кошала и Вайшали, где проповедовал Будда, как «религия царей», оппозиционная ортодоксальному индуистскому брахманизму. «Как бы то ни было, старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов (или на языке пали – саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма».
Однако сам термин «буддизм», отмечает Торчинов, возник только в XIX столетии и был придуман европейцами. Сами же восточные адепты учения называют его Дхармой (буквально – «закон, учение») или Буддхадхармой («учением Будды»).
Собственно, пишет автор, никакой единой религии буддизма в принципе не существует и никогда не существовало. «Буддизм (на что ещё в 1918 году обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии».
Но, тем не менее, существует некий круг «базовых» для буддизма идей, к которым следует отнести прежде всего «Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию». Их Торчинов далее подробно рассматривает в книге. Он затрагивает и такую важную тему, как присущее буддийской доктрине «учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного “я”, или души», подчёркивая, что эта особенность «отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о “я” (атман) и душе (джива)», не говоря уж о Европе.
«Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство “я” и возникающая из него привязанность к “я” есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омрачённую аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования».
Пожалуй, одна из основных ценностей книги состоит в том, что автор не просто излагает читателю сведения о буддизме, а рассматривает эту доктрину с точки зрения европейца, чьё мышление изначально далеко от её постулатов, и постоянно сравнивает её с другими мировыми религиозными и философскими концепциями, помогая тем самым лучше понять суть буддизма и избежать поверхностности.
С.Н. Комаров. Беседы на соборные послания. М.: Эксмо, 2026
Сергей Комаров некогда получил музыкальное образование, но в какой-то момент решил изменить свою жизнь и посвятить её служению Богу. Окончив богословские курсы при Киево‑Печерской Лавре, он стал преподавать Ветхий и Новый Завет, а также древнегреческий язык на Высших Свято-Владимирских курсах.
В книге предлагается современное толкование на Семь посланий Нового Завета, именуемых «соборными». Это послание апостола Иакова, два послания апостола Петра, три послания апостола Иоанна и, наконец, послание Иуды, являющиеся неотъемлемой частью Библии и оказавшие значительное влияние на развитие христианского богословия.
Несмотря на то, что эти тексты постоянно читаются во время богослужений, они остаются малопонятными даже для воцерковлённых христиан, хорошо знакомых с православными писаниями. К сожалению, такое случается часто: люди не понимают истинного смысла текстов из Писаний, или же по ходу чтения у них возникают вопросы, требующие уточнения. Поэтому оказывается, что данные тексты необходимо не только читать, но и толковать, чтобы прояснить смысл и изложенные в них факты. В итоге существует целый ряд изданий, содержащих толкования библейских текстов.
В «Беседах на соборные послания» Сергей Комаров раскрывает особенности каждого из семи известных соборных посланий, их богословскую и нравственную проблематику, в том числе находит в них и темы, актуальные для наших современников, излагая всё это живым и доступным языком, понятным широкой читательской аудитории, но в то же время с содержательной глубиной.
Автор рассматривает следующие аспекты, затронутые в посланиях: о радости во Христе; о терпении; о мудрости и стойкости духа; о бедности и богатстве; о соблазнах; о совершенстве Бога; о распрях и страстях; о покаянии и покорности Богу; о радости и скорби; о спасении души; о свободной воле; о духовном возрождении; о христианских добродетелях; о принятии страданий; о благодати; о познании Бога; об истине; о соблюдении заповедей Божьих; о прощении грехов; о христианской жизни; о духовном единстве и т.д.
Например, здесь разъясняется, почему апостола Иоанна Богослова называют «апостолом любви»; о чём предупреждал апостол Пётр незадолго до своей кончины; каковы причины задержки второго пришествия Иисуса Христа. Также автор пытается ответить на вопросы, почему создаётся впечатление, что апостолы Иаков и Павел в своих высказываниях противоречат друг другу, и что означает известное новозаветное изречение от Иакова: «вера без дел мертва».
А кто является истинным автором послания Иакова? Ответить не так-то просто. Дело в том, что среди двенадцати Христовых учеников такое имя носили сразу двое: Иаков Зеведеев, брат апостола Иоанна, и Иаков Алфеев, брат евангелиста Матфея. Однако на самом деле Послание составил третий Иаков – брат Христа.
В Евангелии упоминается, что у Иисуса было несколько братьев – сводных или двоюродных (по другой версии – троюродных), которые изначально не веровали в Него. Но когда произошло чудо Воскрешения, это изменило их сознание. То же относится и к Иакову.
«…Очевидно, он уверовал уже после воскресения Господа. Апостол Павел пишет, что Иакову Господь явился отдельно, а уже в Книге Деяний мы видим, что Иаков председательствует на апостольском соборе в Иерусалиме».
Согласно преданию, Иаков стал первым епископом Иерусалима. Почему именно он? Комаров считает, что прочие апостолы после Воскресения разошлись по разным городам и странам, где стали проповедовать Христово учение, Иаков же остался в Иерусалиме.
Позднее он принял мученическую кончину – за отказ отречься от Христа иудеи сбросили его с крыла храма и добили камнями. Произошло это, по одним сведениям, в 64 году от Рождества Христова, по другим – в 62‑м. Соответственно, по мнению С. Комарова, послание могло быть составлено либо в 50‑х, либо, может быть, в самом начале 60‑х годов.
«Иаков имел огромный авторитет среди христиан и среди иудеев, – пишет Комаров, – как человек Божий, как человек праведный, великий молитвенник. Некоторые иудеи считали, что разрушение Иерусалима в 70 году – кара Божия за убийство этого праведника».
В IV столетии подлинность и авторство послания Иакова были подтверждены рядом соборных постановлений. Каким образом удалось идентифицировать принадлежность текста? В наше время это делается при помощи различных научных наработок, текстологии, археологических и теологических изысканий, а в начале эры основным критерием подтверждения подлинности являлось предание, поясняет Комаров. Были, например, тексты, которые постоянно читались в храмах, а были те, которые отвергались и не использовались верующими, получая статус апокрифов. «… Так выносился негласный вердикт о каноничности или неканоничности того или иного произведения».
Автор обращает внимание читателей на то, что послание Иакова написано на классическом греческом языке. Возможно, епископ был достаточно хорошо образован, или же у него имелся секретарь, который переводил его тексты с древнееврейского, предполагает Комаров.
«“Беседы на Соборные послания” – книга, словно старинный сундук, полный сокровищ мудрости, передаваемых из поколения в поколение,– такой отзыв даёт иерей Владислав Береговой, настоятель храма «В честь святых благоверных князей страстотерпцев», руководитель Молодёжного отдела Песоченской епархии (Калужская область).– Читая его, невольно чувствуешь себя археологом, раскапывающим древние смыслы, погребённые под толщей веков. Автор, подобно опытному кладоискателю, бережно раскрывает перед нами эти духовные сокровища, объясняя их смысл простым и понятным языком».
Источник: НИР №5, 2026
Ирина ШЛИОНСКАЯ