Данной дискуссионной и небесспорной, с точки зрения классического религиоведения,
статьёй мы начинаем тему осмысления религиозного опыта с разных сторон, включая психологию, психопатологию и психиатрию. Сегодня, когда увлечение мистицизмом принимает массовый неконтролируемый характер, с трудом поддающийся запретам, важно сохранять трезвый научный взгляд на предмет и способность различать оттенки. На наш взгляд, необходимо ещё более чётко, нежели в статье, разделять четыре состояния – 1) «религиозное помешательство» (В. П. Сербский) – эйфорическое состояние, нередкое для адептов и участников тоталитарных сект и чреватое потерей адекватности; 2) «океаническое чувство», характерное для адептов йоги, восточных и трансперсональных практик (автор называет эти переживания «непатологическими галлюционациями»); 3) мистическое присутствие Бога, сопровождающееся яркими визуализациями и переживаемое святыми католической традиции (с точки зрения православия – нередко недостаточно трезвое состояние); и, наконец, 4) Богооткровение, открывающееся после многолетней духовной работы святым русского православия и предполагающее максимальную ясность и трезвость сознания.
Можно ли окончательно определить, что есть «Я»?
Мне кажется, что исчерпывающее самопознание находится за пределами нашего разума.
К. Чюрленис
В психиатрии и медицинской психологии редкие состояния могут ошибочно приниматься за патологию по причине неизученности. Ярким примером служат религиозные переживания непосредственного восприятия Бога, о которых выразился апостол Павел: «Тайна сия велика есть» (Еф 5:32). Эти слова настолько же известны, насколько неизвестно их значение.
Почему люди верят в Бога? Откуда знают о Нём? Не идеи и гипотезы, а живой опыт богообщения и богопознания выдающихся религиозных личностей является источником всех мировых религий.
Великий американский психолог, философ, основоположник функционализма Уильям Джеймс (1842‒1910) посвятил данному вопросу фундаментальный научный труд «Многообразие религиозного опыта». Исследования У. Джеймса показали, что в разных культурах неизменно встречается один и тот же опыт восприятия Божества, который может быть спонтанным или достигнутым целенаправленно с помощью специальной техники.
Люди, которые постигают Бога на собственном опыте ‒ не сумасшедшие. Они преподносят человечеству Истину более высокого порядка, нежели наше обыденное существование.
Сам по себе сильный религиозный аффект, как и аффект любого другого вида, не является патологией. Однако на почве сильных аффектов могут развиться психические расстройства. Патологическую модификацию религиозных переживаний впервые выделил в нозологическую форму «религиозное помешательство» выдающийся русский психиатр В.П. Сербский (1858‒1917).
В настоящее время в психиатрии назрел вопрос о статусе религиозно-мистических состояний (РМС), включающих в себя экстремальные религиозные переживания. Согласно В.Э. Пашковскому и И.М. Зислину, современные психиатры выражают сомнения относительно безоговорочного отнесения РМС к психопатологическим явлениям и предполагают, что в ряде случаев они имеют культуральное значение. Соответственно, встаёт проблема дифференцирования патологической формы РМС от непатологической.
Большинство современных специалистов признаёт адаптационный подход к дифференцированию нормы и патологии, в соответствии с которым критерием индивидуальной нормы является социально-психологическая адаптация личности. Человек в норме может обладать самыми необычными особенностями, если они не приводят к дезадаптации.
Несмотря на это, в силу особой специфики религиозного чувства трудно определить, при каких условиях РМС являются выражением религиозного опыта, а при каких относятся к психопатологии.
Современная психиатрия рассматривает РМС в системе классической феноменологии и признаёт, что РМС является сложнейшей проблемой, к решению которой необходимо привлекать психологический, клинико-психологический и философско-теологический подходы.
Именно эти подходы применяли У. Джеймс в «Многообразии религиозного опыта» и К.Г. Юнг в труде «Психология и религия» и других исследованиях нуминозности (лат. Numen ‒ божество) – религиозного переживания общения и единения с Богом.
В связи с этим в настоящей статье с клинико-психологической точки зрения поднимается проблема дифференцирования патологической и непатологической форм нуминозности с целью исследования нуминозности как явления культуры, выявления механизмов трансформации нуминозных переживаний в психопатологическую симптоматику на примерах из культурного и клинического опыта.
Нуминозность как предмет науки
Понятие нуминозности для обозначения религиозного чувства богообщения и богопознания ввёл в науку немецкий теолог и историк религии Рудольф Отто (1839‒1937).
Теология (Θεός ‒ Бог и λογία ‒ учение) является наиболее древней наукой, изучающей богообщение и богопознание. Теология рассматривает различные аспекты конкретных религий по их первоисточникам. Естественная теология аргументирует существование Бога философскими методами, а богооткровенная теология основывается на опыте восприятия Откровений.
Вопросами богопознания занимается также теософия (от греч. θεός «Бог» и σοφία «мудрость») – учение о познании Бога на непосредственном опыте религиозных переживаний – собственно нуминозности.
Религиоведение – более молодая наука, возникшая в середине XIX века, изучает религию как феномен культуры. К разделам религиоведения относятся история религии, философия религии, психология религии и другие отрасли.
Йога ‒ единение с Богом
Систематизированное и целенаправленное познание и развитие религиозных переживаний, превращённое в прикладную науку, издревле практикуется в йоге. Санскритское слово «йога» буквально означает «единение с Богом».
«Цель науки йоги – успокоить ум, чтобы он смог без искажения отображать духовную картину Вселенной» ‒ комментирует великий духовный учитель Индии, Мастер йоги Шри Парамаханса Йогананда (1893‒1952). Само имя Йогананда буквально означает «блаженство через божественное единение». Российским читателям широко известна его автобиографическая книга «Путь йога», где он рассказывает о древней культуре йоги на примере собственной судьбы.
Подобно тому, как существует подсознание ниже нашего сознания, существует и сверхсознание, которое выше обыденного сознания. Техники и практики йоги направлены на достижение таких сверхсознательных состояний, в которых сам дух человека видит без посредства органов чувств.
Напомним, что основатель психоанализа Зигмунд Фрейд признавал, что «в Я не только самое глубокое, но и самое высокое может быть бессознательным».
Самое высокое в йоге ‒ «Божественный контакт», или самадхи. Глоссарий терминов йоги комментирует самадхи следующим образом.
Самадхи ‒ плод высокой умственной культуры, позволяющей видеть Бога в каждом явлении и отказываться от своего «Я» ради Высшего «Я». В Самадхи погружаются в сверхсознательную истину, единство и бесконечность самосознания и блаженства бытия. Самадхи ‒ это состояние отрешённости от внешнего и внутреннего сознания, переход на трансцендентный уровень, отождествление с Единым и Бесконечным.
«Поменяйте неэффективные религиозные рассуждения на прямой контакт с Богом. Очистите свой ум от догматического теологического мусора; впустите в него чистые, исцеляющие воды прямого восприятия» ‒ советует Шри Парамаханса Йогананда.
Великая индийская культура взрастила многих выдающихся Мастеров йоги, которые посредством медитации соединяли своё «Я» с Высшими Божественными уровнями сознания. Для таких Мастеров развитие уникальных способностей становится результатом стремления к духовному совершенству и познанию Бога. Их духовное видение в йоге называется «Божественным восприятием» и проявляется в разных видах непатологических псевдогаллюцинаций, посредством которых проявляются способности к телепатии и ясновидению.
Вот как описывает своё Божественное видение всемирно известный Учитель Свами Вивекананда (1863‒1902): «Однажды я почувствовал, как мой дух улетал в высоты самадхи по дороге света. Вскоре он миновал страну звёзд и вошёл в неощутимую область идей. Поднимаясь всё выше, я видел с двух сторон дороги образы богов и богинь. Дух достиг внешних границ этой области, светозарного барьера, отделявшего сферу относительного существования от сферы Абсолютного. Дух прошёл этот барьер. Он вошёл в царство трансцендентального, где не видно было ни одного существа во плоти. Даже боги не осмеливались бросить туда взгляд».
Такие Мастера испытывают «океаническое чувство» единства со всем миром: «Океаническая радость нахлынула на бескрайние берега моей души». Это состояние может быть как целенаправленно достигнутым, так и спонтанным: «Реальное бытие являлось мне в своей величайшей реальности, и я чувствовал, что погружаюсь в бездонный океан Божественного присутствия».
Научная психология о религиозных чувствах
«Океаническое чувство» послужило предметом известной научной полемики Зигмунда Фрейда (1856‒1939) сРоменом Ролланом (1866‒1944), который сам имел опыт «океанических» переживаний и считал их подлинным источником религиозности. Углубляясь в исследования этого источника, Роллан написал биографические книги о двух великих духовных учителях Индии ‒ Шри Рамакришне (1836‒1886) и Свами Вивекананде (1863‒1902), на примере которых отобразил характерные особенности и специфические черты древней индийской культуры.
В отличие от Роллана, Фрейд не испытывал подобных переживаний. Идея океанического единства со всем сущим представлялась ему способом утешения и отрицания внешней опасности. Фрейд предполагал, что «океаническое чувство» берёт начало в младенчестве с его безграничным нарциссизмом, в котором «Я» ещё не отграничивает себя от окружающего мира. Роль «океанического чувства» Фрейд считал второстепенной, а главным источником религиозности считал младенческую беспомощность и связанное с ней обожание Отца, религию же называл иллюзией.
С мнением о религии как о суеверии и пережитке был категорически не согласен У. Джеймс, чей труд «Многообразие религиозного опыта» сам по себе можно назвать Откровением. На основе автобиографических свидетельств огромного числа людей Джеймс исследовал различные проявления религиозности – от идей и представлений о Боге до самадхи.
Исследования Джеймса показали, что человеческий разум всегда стремился истолковать чувство Божественного с философско-логической точки зрения. Однако не логика, а непосредственный опыт восприятия Бога доказывает человеку Его существование, имея тем самым огромное значение для отдельного человека и культуры в целом.
Практические одинаковые описания чувства присутствия Бога встречаются в жизнеописаниях многих святых. Апостол Павел, католические святые Бернард Клервоский, Мартин Лютер, Тереза Авильская, Игнатий Лойола, Иоанн Креста, Маргарита Алакоквийская, Жанна Д’Арк переживали экстазы, воспринимали Откровения свыше, которые укрепляли их веру и служили доказательством подлинности воспринимаемой информации. В тех, кто испытал это, никакие доводы рассудка не могут вызвать сомнения в существовании Бога.
Другой великий исследователь религиозных переживаний Карл Густав Юнг (1875‒1961) родился в семье священника и посвятил научно-психологическим исследованиям религии значительную часть своей профессиональной деятельности, в первую очередь ‒ труд «Психология и религия».
Юнг понимал под религией не вероучение, а особую установку сознания, изменённого опытом нуминозных переживаний. В терминах Юнга Бог представляет собой «первозданную бессознательную психическую структуру», скрытую на коллективном уровне бессознательного ‒ нереализованный потенциал человеческой души. Лишь в редких случаях этот потенциал реализуется в сознании в виде нуминозного переживания Бога, Святого Духа. Тогда эта Сила оказывается способной подчинить себе волю человека. Например: «Я беру Небо в свидетели, что делаю лишь то, что должен делать, ибо Дух побуждает меня к этому, ибо я полностью пленён им и немогу от него защититься…» (Я. Бёме).
Согласно Юнгу, репрезентацией и символическим замещением в сознании «первозданной бессознательной структуры» являются архетипические образы Богородицы, Иисуса Христа, Крещения, Благовещения, Рождества и другие. Они открывают человеку путь к пониманию Божественного и одновременно защищают от опасностей непосредственного с Ним соприкосновения: прорыв нуминозного переживания в сознание может вызвать страх, ужас и даже привести к психическому расстройству, в том числе шизофрении.
К вопросу о шизофрении
Юнг считал исследование шизофрении наиболее важной задачей будущего. Его взгляды по этому вопросу изложены в трудах «Работы по психиатрии», которые в действительности представляют исследования по клинической психологии.
Он пришёл к выводу, что шизофрения обязана присутствию в бессознательном так называемых «автономных комплексов» ‒ бессознательных ассоциаций мыслей и чувств, связанных с неким важным аффективным событием. Некоторые «автономные комплексы» возникают в результате вытеснения болезненных личных чувств, а другие никогда не были в сознании и изначально содержались в коллективном бессознательном.
На коллективном уровне бессознательного скрыто наше Высшее Божественное «Я». При ослаблении психических защит этот могущественный «автономный комплекс» прорывается в сознание и ведёт себя как дополнительная душа, как отдельная личность, наделённая собственной психической жизнью. Эта Душа приобретает в сознании субъекта определённую независимость и оказывается способной подчинить его себе.
Иногда человек полностью принимает эту Душу и подчиняется ей осознанно. Примером может служить признание известной французской христианки, публициста и издателя Антуанетты Буриньон (1616‒1680): «Я лишь вручаю свою руку и свой дух иной Силе, чем моя».
Однако у большинства людей нуминозные переживания вызывают психическое сопротивление, с которым вступают в конфликт.
Выдающийся учёный, наставник Юнга Эйген Блейлер (1857‒1939) в своей концепции амбитенденции объяснил шизофрению взаимодействием противоположных психических сил, тогда как концепция амбивалентности Фрейда конфликтом противоположностей объяснила неврозы.
Ещё древние понимали, что всё в природе представлено противоположностями: «время рождаться и время умирать; время любить и время ненавидеть; время войне и время миру…» (Екк 3:1‒8). Эти противоположности могут сосуществовать гармонично, как полосы дорожного движения. Но если кто-то выезжает на встречную полосу, то происходит «конфликт».
Таким же образом противоположные силы души способны вступать в противоречие, и тогда человек ввергается в конфликт с самим собой. В древневосточной философии данное нарушение гармонии бытия известно как проблема двойственности.
Неврозы и психозы также обязаны конфликту противоположных сил. Вслед за Фрейдом Юнг не усматривал принципиальной разницы в симптомообразовании неврозов и шизофрении и считал, что они обязаны конфликту «автономных комплексов» с сопротивлением. Разница между неврозами и шизофренией лишь в том, что при неврозах «автономные комплексы» относятся к индивидуальному уровню бессознательного, а при шизофрении – к коллективному.
Таким образом, шизофрению можно представить как результат конфликта коллективного уровня бессознательного, в котором противоборствуют Высшее Божественное «Я» и сопротивление Ему.
Психологический смысл этого сопротивления коллективного уровня – в неприятии Бога человеческим коллективом, представлении о Нём как о предрассудке, суеверии, иллюзии, в дискриминации религиозных деятелей и духовидцев, объявлении их еретиками и сумасшедшими.
Сопротивление Богу, которое находится в коллективном сознании, у каждого индивида содержится на коллективном уровне его бессознательного. Соответствующую противоположность можно обозначить известными словами: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк 17:21).
Некоторые высокоодарённые личности способны адаптироваться к нуминозным переживаниям «Царства Божия». Адаптированные святые, духовидцы, религиозные деятели испытывают экстремальные религиозные переживания, сохраняя при этом трезвость ума и способность здоровым образом сосуществовать с социумом.
Симптомы же психического расстройства, согласно Юнгу, ‒ «не более чем патологические преувеличенности нормальных явлений; и лишь потому, что они оказываются преувеличенными, они более бросаются в глаза, чем соответствующие нормальные явления».
Великий французский психиатр, психолог, философ Пьер Жане (1859‒1947), чьим учеником и последователем был Юнг, ранее также писал: «Для больного, как и для здорового, существуют одни законы, в первом случае наблюдается лишь усиление или ослабление явлений, существовавших при нормальном состоянии».
Русский «духовидец» Кондратий Малёванный
Идеи П. Жане и К.Г. Юнга демонстрирует случай больного духовидца Кондратия Малёванного, подробно описанный В.М. Бехтеревым в 1892 году.
В данном описании все без исключения религиозные представления Малёванного называются бредом, все религиозные чувства однозначно квалифицируются как патологические, все необычные проявления расцениваются как галлюцинации в результате самовнушения, а их очевидцы причисляются к психически больным.
Невозможно полностью согласиться с психиатрической интерпретацией этого случая, который действительно требует комментариев с психологической и теологической точек зрения.
Кондратий Малёванный родился в 1844 году под Киевом, мещанин, на момент психиатрического исследования ему было 48 лет, женат, воспитывал семерых детей. Родители Малёванного страдали алкоголизмом, сам Кондратий до 40 лет также страдал сильной формой алкогольной зависимости. Как и большинство людей в ту эпоху, Малёванный получил религиозное воспитание. Глубоко и искренне верил в Бога. Но религия в том виде, как она преподносилась официальной церковью, не удовлетворяла его. Как это часто бывает у искренне верующих, Кондратий находился в состоянии духовного поиска. В окружающем мире он видел много лжи и безнравственности, и это заставляло его задумываться: «Где же Бог?» В христианстве ответа он не находил. В возрасте 40 лет отошёл от православия и стал приверженцем религиозного движения штундистов. Штундисты придерживались строгих моральных принципов и отказывались от спиртного, поэтому с 40 лет Малёванный полностью перестал употреблять алкоголь.
Через несколько лет после отказа от алкоголя, в 45-летнем возрасте, он начал ощущать присутствие внутри себя особой силы ‒ Святого Духа. Вёл с Ним беседы и получал ответы, воспринимаемые не органом слуха, а умом (идеаторные псевдогаллюцинации. – Прим. авт.). Был убеждён, что всё происходящее с ним исходит от Святого Духа, и ощущал себя в постоянном контакте с Богом Отцом.
Исследования У. Джеймса показали, что подобные состояния типичны для адаптированных религиозных деятелей и духовидцев, в первую очередь – святых. Но и обычные верующие могут испытывать чувство присутствия Бога, оно составляет неотъемлемую часть их жизненного опыта и участвует в формировании мировоззрения.
В соответствии с концепцией К.Г. Юнга, одинаковые восприятия глубинных содержаний не одним человеком, а разными людьми, свидетельствуют об объективной реальности их источника.
Результаты сравнительного анализа мировых религий показывают, что практически одинаковые представления содержат Откровения пророков разных культур.
В ходе медицинского обследования в Казанской окружной лечебнице Малёванный сообщил, что получает от Святого Духа Откровения. Врачи восприняли это как подтверждение его психической болезни.
Откровения – состояния просветления сознания, в которых человеку открывается Истина о существовании Бога. Российский учёный, богослов, педагог, публицист, заслуженный профессор МДА А.И. Осипов (р. 1938) комментирует вопрос об Откровениях следующим образом. Учения об Откровениях существуют в разных религиях мира. Общие Откровения ниспосылаются Богом через избранных людей, обладающих исключительной душевной чистотой, – пророков и ясновидцев, для возвещения основных истин, необходимых людям в их жизни. Индивидуальное Откровение даётся отдельному человеку с целью назидания. Важнейшими признаками Откровения считаются пророчества, а также нравственная высота идеала, к которому призывается человек.
Наиболее древним Откровением являются Веды (XVI век до н. э.). Огромный вклад в исследование Вед внёс их переводчик и расшифровщик, великий индийский мыслитель, философ, общественный и политический деятель, провидец, поэт, Великий Мастер йоги Шри Ауробиндо Гхош (1872‒1950). Его исследования показали, что тексты Вед не были созданы с помощью интеллекта, а являлись шрути ‒ «услышанными», воспринятыми пророками от «голосов» (идеаторных псевдогаллюцинаций. – Прим. авт.). Упоминания о «голосах» встречаются непосредственно в текстах Вед.
Согласно документальным источникам, Коран ‒ священное писание ислама (VII век) ‒ также был записан пророком Мухаммедом с «голоса». Мусульмане уверены, что Коран был продиктован пророку Аллахом через Ангела.
В ходе психиатрического исследования в Казанской окружной лечебнице было выявлено, что Кондратий Малёванный распространял среди своих приверженцев лжеучение, которое также было отнесено к проявлениям бреда. Сущность этого лжеучения имеет отчётливые соответствия с Библейскими текстами и заключается в следующем.
Дух Божий от сотворения мира носился над Вселенной.
«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носил‑ ся над водою» (Быт 1:1‒2).
Этот дух иногда спускался на людей и соединялся с ними. Такие люди обретали дар пророчества.
«…И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать» (Деян 2:14‒18).
Состояние отождествления с Богом может возникать спонтанно или достигаться целенаправленно в духовных практиках многих культур. В индуизме и буддизме осуществляется на разных уровнях самадхи. Для того, кто восходит на эти уровни, Бог перестаёт быть вторым или третьим лицом и становится лицом первым ‒ Высшим «Я».
Малёванный верил в переселение душ. Врачами Казанской лечебницы эта вера также была отнесена к бредовым идеям, подтверждающим факт его болезни.
Вера в переселение душ является очень древней во многих культурах. Доктрина реинкарнации занимает центральное положение в индийских религиях, она существовала в тотемизме, её принимали древнегреческие философы, такие как Сократ, Пифагор, Платон.
Юнг посвятил реинкарнации статью «О перерождении». О реинкарнации продолжают спорить современные учёные. Самые известные крупномасштабные экспериментальные исследования наличия у детей и взрослых верифицируемой информации о прошлых жизнях были предприняты выдающимся канадско-американским психиатром, биохимиком, профессором Яном Стивенсоном (1918‒2007). Его исследования основаны на тщательной проверке данных и строгих научных доказательствах взаимосвязей между фактами текущей и предполагаемой прошлой жизней испытуемых. Все результаты задокументированы, опубликованы, некоторые переведены на русский язык.
Напомним бессмертные слова Фрейда, написанные о его знаменитом анализанте Даниэле Шребере (1842‒1911): «Предоставим будущему решить, не содержится ли в научной теории больше бреда, чем мне хотелось бы, и не больше ли в бреде правды, чем это полагают сегодня другие».
Стигматизм
С того момента, как Кондратий Малёванный стал ощущать присутствие Святого Духа, у него начались необычные переживания распятия: он чувствовал, что руки его как будто прибиты, а тело поднимается в воздухе и немного покачивается. Сам он считал это признаком благоволения Святого Духа, а врачи – галлюцинациями в результате самовнушения.
Напомним, что cтигматы (от греч. – метка) – раны в местах ран Иисуса Христа, встречаются как видимые, так и невидимые, переживаемые лишь в ощущениях. Могут появляться на теле глубоко верующих людей и связаны с сильными религиозными чувствами в связи с крестными страданиями Иисуса Христа. В религии видимые и невидимые стигматы считаются знаком благодати.
Духовные запахи
Во время молитв Малёванный часто ощущал особый аромат Святого Духа, не сравнимый ни с какими запахами на земле. Врачи квалифицировали эти ощущения аналогично стигматическим – как галлюцинации в результате самовнушения.
Духовные запахи, непосредственно не связанные с физическим обонянием, упоминаются в Библии (например, 2Кор 2:14– 16). Этот феномен комментирует православный священник, проповедник и богослов, автор трудов по богословию О.Ф. Урюпин, отмечая, что благовония используются в церковных богослужениях в качестве символа того неизреченного духовного святого благоухания, которое свойственно всему Божественному. Великие преподобные отцы имели дар различать духовные благоухания и злосмрадия. Явления Господа, Богородицы, ангелов и святых всегда сопровождаются неизреченными благоуханиями, греховные же страсти имеют свои запахи злосмрадия. Через злосмрадие запах служит наказанием грешнику, а через благоухание – наградой святому и праведнику.
Автоматизм
Итак, после полного отказа от алкоголя в возрасте 45 лет Кондратий Малёванный начал воспринимать присутствие Святого Духа и переживать религиозный экстаз. Во время молитв у него стали дрожать руки, судороги распространялись и на другие части тела. Конвульсии происходили помимо его воли и часто были ритмическими. Наблюдался речевой автоматизм. Он сам объяснял эти явления вхождением Святого Духа.
Автоматизмы – двигательные, слуховые, зрительные– проявляются у здоровых людей в результате гипнотического внушения. В то же время автоматическая речь, конвульсии, видения, восприятия «голосов» составляют специфическую особенность экстремальных религиозных переживаний. Поэтому религиозные переживания действительно можно сравнить с результатом внушения со стороны некой Высшей силы. Важная форма автоматизмов – истинные и ложные галлюцинации. Для глубоко верующих, в первую очередь святых, характерны видения Божественных фигур, крестов, знамений на небе и т.п. Верующие считают, что в этом проявляется сила и благодать Святого Духа.
Левитация
Благоволением Святого Духа Малёванный считал ещё одно своё необычное состояние – левитацию. Окружающие наблюдали неоднократные случаи отделения его тела от земли на 20–25 сантиметров.
Врачи Казанской лечебницы сочли сообщения об этом результатом обмана чувств в итоге самовнушения, а сообщения очевидцев – признаком их психического расстройства.
Однако сегодня ряд учёных считает: феномен левитации научно доказан, поскольку собраны и подтверждены множество её фактов.
Спонтанная левитация была засвидетельствована у целого ряда святых, среди которых Серафим Саровский (1754–1833) и Василий Блаженный (1462/1468–1557).
Мастера йоги развивают способность к левитации целенаправленно в результате специальной техники. Россияне имели возможность наблюдать левитирующих йогов с советских времён в известном фильме режиссёра А. Серебрянникова «Индийские йоги – кто они?», снятом на студии «Киевнаучфильм» в 1970 году.
Шри Рамакришна
Великий Мастер йоги, духовный учитель Индии Шри Рамакришна (Гададхар Чаттерджи, 1836–1886), выходец из бенгальской деревушки, от природы был наделён многими экстраординарными способностями.
В момент религиозного экстаза Шри Рамакришна полностью отключался от чувственного восприятия внешнего мира и ощущал присутствие Бога. Его ученик, Великий духовный учитель Индии Свами Вивекананда, спрашивал его: «Вы видели Бога?» – он отвечал: «Я вижу его, как вижу тебя, – нет, ещё яснее».
В детстве Шри Рамакришна отличался прекрасным здоровьем и не был склонен к экзальтации. Свой первый божественный экстаз он испытал в 6 лет, когда его дух вознёсся в заоблачные дали. Он потерял сознание и упал. Второй экстаз испытал в 8 лет, когда играл роль бога Шивы в религиозном представлении – и вдруг растворился в своём герое. С того момента экстазы стали повторяться всё чаще. Несмотря на то, что в Индии испокон веков почитают мистиков и ясновидцев, состояние ребёнка вызвало беспокойство даже у его набожных родителей.
Поначалу экстазы Шри Рамакришны представляли риск для здоровья, поскольку он ещё не владел йогической наукой саморегуляции. На коже проступала кровь, начинались судороги, на него находили минуты ужаса. Посреди религиозного обряда вдруг терял сознание, впадал в ступор. Он был на грани полного изнеможения: «Я потерял всё своё естественное сознание» – вспоминает Рамакришна. Он перестал владеть своим телом и своими мыслями – посторонняя Воля управляла им. Этот трудный период был необходимым этапом, из которого Шри Рамакришна вышел победителем и оказал влияние на духовную культуру человечества.
Паломничество
Место постоянного пребывания Шри Рамакришны стало центром паломничества для людей самых разных сословий, верований и национальностей.
Место жительства Кондратия Малёванного также стало центром паломничества. Активность паломников достигла небывалого масштаба, в результате чего муниципальные власти изолировали его в богадельне под Киевом. Однако люди стали стекаться и туда. Многие приходили слушать проповеди к заборам, под окна больницы. Некоторые восторженные поклонники заражались состоянием Малёванного – у них наблюдались стереотипии, истерические крики, смех, слёзы. Это явление даже приобрело характер эпидемии, получившей презрительно пренебрежительное название «малёванщины». Власти приняли меры против этого – перевели Кондратия в лечебницу города Казани.
Если Шри Рамакришна и другие святые индуизма всегда неизменно почитались в Индии, то в христианской культуре, напротив, приобрело популярность выражение: «Нет пророка в своэм отечестве». Оно происходит от слов Иисуса Христа: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Мф 13:57).
Эту печальную закономерность подтверждает судьба великого Якоба Бёме, с которой также прослеживаются отчётливые параллели у К. Малёванного.
Феномен Якоба Бёме
Якоб Бёме (1575–1624) – гениальный немецкий теософ, религиозный мыслитель, автор многочисленных трактатов о сущности Бога. Бёме воспринимал откровения и записывал их в религиозные трактаты. Один из них так и называется: «Рассуждения о Божественном Откровении». Вот некоторые цитаты.
«Бог благословил меня, просветил меня Своим Святым Духом, так чтобы я мог понимать Его волю и освободиться от печали – таково было пришествие Духа».
«Я могу рассказать вам о том, что за свет открывается тому, кто узрит центр природы… в этом свете мой дух тотчас стал проницать всё, познал Бога, каков Он и кто Он и в чём воля Его. В этом свете возросло и окрепло моё желание описать сущность Бога».
«Я вижу врата Божьи в моём духе, и поэтому я хочу писать сообразно моему видению».
Эти переживания недоступны ни последовательности понятийного мышления, ни поверхностному рассказу. Здесь господствуют закономерности восприятия: воображение как видение сверхчувственных реальностей, которые могут быть восприняты только глазами Духа… Духовные уши открываются только для сверхчувственно слышимых тонов – пишет о Бёме известный немецкий теолог и писатель Герхард Вер.
Согласно биографическому исследованию Г. Вера, современники не наблюдали у Бёме болезненных наклонностей или какого-либо патологического отчуждения от мира. В мирской жизни он владел сапожной лавкой, работал в ней, был примерным семьянином, воспитал четверых детей.
Преследования и их трагические последствия
В некоторых случаях официальная церковь принимает экстремальные религиозные переживания за ересь и повод для преследования. Это произошло и с Якобом Бёме: церковные и муниципальные власти заклеймили его как опасного еретика. В возрасте 38 лет его арестовали, посадили в тюрьму, конфисковали рукописи, строго запретили браться за перо. По подстрекательству властей Бёме подвергался унижениям и надругательствам. В течение длительного времени всей его семье приходилось терпеть нападки и издевательства провоцируемой властями толпы, которая устраивала погромы, выбивала стёкла в его доме и прочее.
В результате травли Бёме тяжело заболел и слег. У него вспыхнул лихорадочный жар, возникли сильные отёки, нарушение кровообращения, сопровождающиеся резким упадком сил. Он скончался безвременно – в возрасте 49 лет.
В результате жестоких гонений и преследований тяжело заболел и Кондратий Малёванный.
Он верил, что нёс всеобщий мир и любовь, старался помирить людей друг с другом, призывал к покаянию, уговаривал заботиться о духовных благах, а не о материальных, и этим приобрёл огромное количество приверженцев, которые стекались к его дому в ожидании проповедей. Когда церковные и муниципальные власти узнали о его невероятной популярности, к нему стали приходить священники и уговаривать принять от них благословение, но Кондратий отказывался. Тогда начались преследования с вовлечением муниципальных властей. Полицейские забирали его поклонников в участки, издевались над ними, некоторых даже убивали. Преследованиям подвергались также жена и дети Малёванного. Самого же его неоднократно забирали в участок и пытали. Однажды его били в течение четырёх часов подряд, истязали, пытались вырвать зубы и так далее.
На момент медицинского обследования у 48-летнего Кондратия Малёванного наблюдались нарушения ритма и темпа речи, разорванность мышления, нарушение динамики, содержания и критичности мышления, моторные и речевые персеверации и стереотипии. Эти нарушения происходили на фоне религиозного вдохновения и нуминозных переживаний. Ему были диагностированы паранойя и религиозное помешательство.
Интерпретация
Опираясь на концепции У. Джеймса, П. Жане, К.Г. Юнга, заболеванию К. Малёванного можно дать следующую интерпретацию.
Психосоматический организм его был подорван длительным злоупотреблением алкоголем, психические защиты ослаблены.
Симптоматика алкогольной зависимости всё же блокировала бессознательное, а при отказе от алкоголя психика стала ещё слабее защищаться от глубинных содержаний.
С коллективного уровня бессознательного хлынуло в сознание «первопереживание» Бога. Святой Дух стал второй дополнительной душой (в терминах К.Г. Юнга) К. Малёванного, по мнению мистиков – его первым, Высшим «Я», которое подчинило человека своей Воле. Поэтому он стал отождествлять себя с Богом и Иисусом Христом.
Нуминозные состояния реактивно пробудили соответствующую противоположность – сопротивление коллективного уровня.
Коллективное сопротивление Богу изначально содержится у каждого индивида на коллективном уровне его бессознательного и способно участвовать во внутрипсихических конфликтах.
Конфликт противоположностей проявился в компромиссе: ослабленное психическое сопротивление было уже не способно удерживать нуминозные состояния в бессознательном, но ещё могло исказить их – а точнее искалечить – до патологической формы. Психическое состояние духовидца искалечили те, кто подвергал его травле, пытал его тело и глумился над его святыми чувствами.
И всё равно приверженцам казалось, что в этом человеке ярко светило Божественное, Чье присутствие завораживало людей и притягивало к тому, кто носил в себе Бога.
Заключение
Реализация высших Божественных уровней сознания представляет риск для здоровья даже адептов духовных практик, поэтому достижение самадхи происходит с помощью строжайшей дисциплины. Но и йоги могут умирать в процессе садханы. Их можно сравнить с альпинистами, которых до такой степени влечёт Высота, что ради неё они готовы рисковать жизнью на пути к Вершине.
У большинства же обычных людей нуминозные состояния первично вытеснены и представляют нереализованный потенциал. Сознание может принять веру, идеи и представления о Боге, но не может реализовать Бога непосредственно. Спонтанное проявление в неподготовленном человеке нуминозного переживания реактивно пробуждает сопротивление коллективного уровня – как в психике, так и в окружающем мире. Когда соответствующий конфликт не контролируется внутренним наблюдателем, он может естественным образом привести к психическому расстройству и разладу с социумом.
Несмотря на то, что общепринятым критерием индивидуальной нормы личности признаётся социально-психологическая адаптация, на практике дифференцирование нормы от патологии при нуминозных состояниях оказывается действительно затруднено.
Нуминозное состояние может быть ошибочно принято за патологию по причине недостаточной изученности. Например, прекрасно адаптированным великим учёным, таким как Э. Сведенборг и К.Г. Юнг, в связи с их экстраординарными способностями некоторые психиатры заочно и посмертно диагностируют шизофрению. В клинических условиях в 1944 году была диагностирована шизофрения русской ясновидящей С.П. Волохвянской. И многие другие могут стать жертвой неведения, тем более что МКБ-10 позволяет диагностировать шизофрению по единственному признаку восприятия идеаторных псевдогаллюцинаций – «голосов».
Нуминозное состояние может оказаться патологическим видоизменением непатологической формы и интерферировать с последней. В таких случаях психически больные проявляют также свойства, присущие и здоровым адаптированным религиозным деятелям.
Однако сами они могут прекрасно сознавать великое значение своего опыта.
Присоединимся к словам короля Англии Карла I, сказанным о Якобе Бёме: «Слава Богу, что ещё находятся люди, которые способны, исходя из собственного опыта, дать живое свидетельство о Боге и его Слове».
Источник: НИР №5, 6, 2025
Юлия ЕГОРОВА, психолог