Башкирия имеет множество достижений в разных сферах жизни, но одной из самых ярких является башкирская поэзия. Она имеет и религиозные, связанные с исламом,
и народные корни. Ислам же начал проникать в башкирские земли в VIII–IX веках благодаря контактам с древними мусульманскими государствами. Существуют предположения, что сам пророк Мухаммед направлял на Южный Урал своих сахабов (сподвижников). Большую роль в принятии ислама башкирами сыграли миссионеры, принадлежавшие к суфийским братствам ясавийа и накшбандийа и приезжавшие из городских центров Средней Азии, прежде всего из Бухары, в Волжскую Булгарию, часть которой находилась на территории нынешнего Башкортостана.
Исламизация региона, начавшаяся в эпоху Волжской Булгарии, получила развитие в эпоху Золотой Орды и Казанского ханства. Однако исламское мировоззрение на уровне норм жизни утвердилось на территории свободолюбивых башкир не сразу, примерно к концу XVII века: до этого башкирский этнос исповедовал ислам скорее внешне, а реально жил по народным домусульманским обычаям. Новый виток развития ислам и суфизм как его часть получают уже в XVIII–XIX столетиях. На территории нынешнего Башкортостана была создана первая официальная организация мусульман в Российской империи – по Указу Екатерины II в 1788 году учреждено Уфимское духовное магометанского закона собрание во главе с муфтием. Введение в Башкирии кантонной системы управления, перевод башкир в военное сословие и связанные с этим военные походы, необходимость содержать большое войско приводили к обнищанию народа. Нередко официальное духовенство, которое ревностно служило русской имперской государственности, вызывало недовольство среди башкир. Суфизм, его иносказательная метафорическая образность, проявляющая себя в поэзии, были понятны и близки в таких условиях не только тогдашним интеллектуалам, но и простому народу.
В XIX столетии на территории Башкирии получила распространение такая разновидность суфизма, как «ишанизм», для которой были свойственны увлечение обрядовой стороной богослужений и неукоснительное подчинение мюридов своему ишану (религиозному авторитету), а нравственная и мистическая составляющие суфизма постепенно отодвигались на второй план.
Тем не менее в литературе и поэзии, во многом опиравшихся на фольклорные традиции (башкирские эпические поэмы «Урал-батыр», «Акбузат», «Акхак-кола», творчество сподвижника Емельяна Пугачёва – известного сказителя-импровизатора Салавата Юлаева и др.), исламский мистицизм не потерял свои позиции. На творческой арене появляется целый ряд поэтов, придерживающихся суфийских взглядов. Большую популярность получает суфийская литература, представленная творчеством таких авторов, как Манди Кутуш-Кыпсаки (1763–1849), Абульманих Каргалый (1782–1833), Хибатулла Салихов (1794–1867), Шамсетдин Заки (1822–1865), Гали Чокрый (1826–1889). Башкирские поэты-суфии чаще всего проповедовали идеи бескорыстия, равенства всех людей перед Богом, сочувствия обездоленным, и в то же время они воспевали красоту мира, созданную Всевышним.
Поэт и переводчик Ю.М. Ключников (1930–2024) перевёл ряд произведений поэтов, имеющих прямое отношение к башкирской суфийской традиции. Это стихи Шамсетдина Заки и Мифтахетдина Акмуллы. В 2025 году нужно отметить две даты – 160 лет со дня ухода Шамсетдина Заки и 130 лет со дня смерти Мифтахетдина Акмуллы. Творчество каждого из этих поэтов достойно, чтобы о нём знали не только в башкирской республике, но и во всей читающей России.
Шамсетдин Заки (1822–1865)
Шамсетдин Ярмухаметович Заки (настоящая фамилия его – Губайдуллин, а псевдоним «Заки» взят от названия реки Зак на его родине) – башкирский и татарский поэт-суфий, оказавший большое влияние на тюркскую литературу. Родился в семье муллы. Учёные спорят, был ли он слепым от рождения или ослеп в раннем детстве, и большинство склоняются ко второму варианту. Но это не помешало ему развить в себе поэтический дар и стать проповедником. Его мать читала ему с раннего детства самые разные книги, а он, обладая прекрасной памятью, тут же пересказывал их. Учился в медресе, где стал знатоком суфийской поэзии. Несмотря на сложную психологическую атмосферу в медресе, где дети богатых родителей издевались над выходцами из бедных семей, Заки упорно овладевал основами мусульманской культуры и готовил себя к служению. Учился разным ремёслам и, будучи незрячим, даже освоил профессию часовщика. Встретившийся с таким необычным молодым мусульманином профессор Казанского университета А.К. Казембек был потрясён глубиной его знаний в самых разных областях. После получения образования в медресе Заки сам обучал молодых людей основам ислама. Влиял на поэтов, самыми известными среди которых были Акмулла и Гали Чокрый. Умер в возрасте чуть более сорока лет во время хаджа.
Обладая выдающимся поэтическим талантом, Заки писал стихи на нескольких языках– татарском, тюрки (старотатарском), персидском и арабском. Искусно использовал афоризмы и разговорные выражения, фольклорные элементы и образы. Писал и философскую, и любовную лирику. Любил поэзию Фирдоуси. В суфизме тяготел к идеям и трудам Ясави, Навои, аль-Газали. Выдающийся философ, мудрец, проповедник, Заки был прежде всего поэтом, отличавшимся большой внутренней свободой, который стремился не просто передать какие-то мысли и доктрины, но выразить настроение. Стихотворение «Путешествию нужно учиться у быстрой воды», чем-то неуловимым перекликающееся с текстами совсем другой культуры – китайского даосизма, как раз хорошо иллюстрирует этот взгляд на мир чистого, высокого, открытого Вселенной поэта.
Большую часть поэтического наследия Заки составляет философская лирика, и прежде всего посвящения восточным поэтам, отмеченные суфийским и полусветским духом комментарии и толкования к их произведениям. В его поэзии сливаются воедино жизненные взгляды представителей восточной классической литературы – Фирдоуси, Навои – и религиозно-мистические идеи Ясави и Суфи Аллаяра. Согласно Заки, Бог создал мир и все условия для жизни на земле.
***
Путешествию надо учиться у быстрой воды,
Красоте нужно долго учиться у неба,
А горенью любви научиться легко у звезды,
У свечи, у костра, там, где ты ещё не был.
Мудрой жертве, чтоб с милою быть до конца,
Можно, взяв мотылька, у него научиться,
А искусству влиянья на чьи-то сердца
Трут, от кремня зажжённый, научит светиться.
Если хочешь учителем стать, невзирая на лица,
Просветительству надо у старших и младших учиться.
Мифтахетдин Акмулла (1831–1895)
Крупный башкирский поэт, просветитель, мыслитель суфийского направления. Оказал большое влияние на развитие башкирской национальной поэзии, а также на казахскую и татарскую литературу. Его творчество было очень популярно среди тюркоязычных народов. Родился в Оренбургской губернии в деревне Туксанбаево, учился в местном медресе. Ему посчастливилось получать уроки у весьма известного в тех краях поэта суфийского направления Шамсетдина Заки. Биографы отмечают, что на него также сильно повлияла дружба с другим знаменитым башкирским суфием – З.Х. Расулевым. Он много читал мусульманскую литературу, изучал суфийскую философию и поэзию, светскую литературу.
Рано начал писать стихи. Повзрослев, Акмулла путешествовал по Башкирии и Зауралью, сочетая труд ради заработка (стихи не кормили молодого поэта, и ему приходилось заниматься ремёслами, более всего столярным делом) с попытками просвещать народ. Видя невежество народных масс, он проникся твёрдым убеждением, что образование и знания спасают от бед, и был своего рода идеалистом. Рабочие инструменты, книги, рукописи он возил с собой в телеге, служившей ему домом в странствиях. Во время поездок состязался с другими поэтами на сабантуях, читал стихи перед жителями деревень и малых городков, обучал детей грамоте – башкирских детей на башкирском, казахских на казахском. Поскольку его творчество носило ярко выраженный социальный характер и нередко обличало несправедливость, власть и богатых людей, его не жаловали в верхах, а в ряде случаев относились враждебно. В какой-то момент по доносу его обвинили в уклонении от службы в царской армии и посадили в тюрьму на целых четыре года. Биографы утверждают, что во время пребывания в тюрьме Акмулла выучил французский язык.
Не все произведения Акмуллы дошли до нас – поэт предпочитал держать стихи, больше предназначенные для устного восприятия, в своём сознании и часто выступал как импровизатор-сказитель. В сентябре 1884 года Акмулла посетил Уфу, где в честь него муфтий Мухамедьяр Султанов дал торжественный обед, на котором присутствовали многие знатные и учёные люди. Единственная прижизненная книга Акмуллы «Памяти Шигабутдина Марджани» вышла в Казани в 1892 году, за три года до кончины поэта.
Смерть Акмуллы окутана мрачной тайной – 21 октября 1895 года по дороге из Троицка в Златоуст, недалеко от железнодорожной станции Сыростан, он был убит неизвестными. Преступление так и осталось нераскрытым.
Стихи Акмуллы, яркие, наполненные гуманистическими идеями того времени, вне всякого сомнения, несут в себе некое суфийское послание. Только перед нами особый, не столько религиозный, сколько просветительский философский суфизм. Он разделяет бесплодное многознание (хотя всё время утверждает, что знания нужны) и мудрость, согретую любовью. В его стихотворении «Разум» говорится о том, что истинное знание «на две третьих» лучше скрывать. И, конечно, мудрость – это всегда работа над собой, к чему всегда призывает подлинный суфизм. Акмулла писал об этом:
О друзья! Очищайте усердно нутро.
Одни знания вам не подарят добро.
Пробуждение
Не станем подражать зверям лесным
И плакать горько по упавшим листьям.
Мужаем быстро в мире взрослых истин,
Когда находим красоту в садах весны.
Ей сладкий гимн пропели соловьи,
Цветы им вторят, ждут дождей спасенье.
Никто нас в тьму не загоняет. Воскресенье
Нас ждёт, и мы ждём света и любви!
Растаял снег, зима закрыла дверь,
И мир земли наполнился блаженством,
И дети в зиму под присмотром женским
Сидели, но несутся в степь теперь.
За ними вслед под звонкий псиный лай
Летят над степью молодые кони.
Кто видит жизнь всегда на тёмном фоне,
Попробуйте увидеть светлый Рай.
Представьте – тьма исчезла, свет вокруг
И будущего ясная дорога.
Оно прекрасно будет, славьте Бога!
Услышав вас, Он отзовётся вдруг.
Как много в жизни предстоит создать,
Как много поприщ к мастерству взывает!
Учиться надо у природы, она знает,
Как славить солнце, как любовь отдать.
Назидания
В жизни первое – совесть, ей следуй всечасно,
Совестливость, она из причастий причастье.
О прощенье мы просим в высоких молитвах,
Но трудней сохранить совесть в жизненных битвах.
А второе условие – честь, да и честность,
Там, где нету её, сразу портится место.
Для бесчестного кладбище – лучшая доля,
Чем ходить по земле с искривлённою волей.
Третье качество – ум, с дураками общенье –
Всё равно что у камня искать попеченье.
Если в гневе дурак – веру рушит в Аллаха,
Меры знать не желает в словах ли, в делах ли.
Благодарность – четвёртое свойство, наш воздух.
Если неблагодарен, воспитывать поздно.
Так учись за добро быть всегда благодарным,
Ведь Аллах тебе путь подарил лучезарный.
А порядочность – пятое качество, если
Рядом с нею любовь, крепче будет им вместе.
Ведь любовь расцветает взаимности силой
И доверьем друг к другу, так чище, красивей.
Есть условие шесть, это сила терпенья,
Без неё невозможно к Творцу восхожденье.
Кто не хочет терпеть, волей не обладает,
В мир страданий и боли такой попадает.
Есть седьмое условие – страсти пыланье,
Пламя неба всегда согревает дыханье.
В нём сливается всё, что нам сказано ране.
Страсть, она победит на любом поле брани.
Если подл, не дождёшься от Бога ты блага.
Если мудр, то и смерть напоит жизни влагой.
Если ты просвещён, то пребудешь в умах просвещённых,
А невежде, увы, не бывать среди Богом прощённых.
Думай ты о нутре, это главная в жизни забота.
Чтобы скверна оттуда не лилась, лишь светлое что-то.
Пусть тебя чистота осенит, сохраняй волю к свету.
Просвещенье, оно чистотой улучшает планету.
Источник: НИР №11, 2025
Дмитрий АРМЕНСКИЙ