Ромб и ромб с точкой в середине – часто встречаемые знаки в русской народной вышивке и в домовой резьбе.
Наиболее известное толкование этого символа дал советский историк, академик Борис Александрович Рыбаков. В своих книгах Борис Александрович исходит из соображений, что славяне – аграрный народ и самое главное для них во Вселенной – хороший урожай, плодородие. Соответственно, тема урожая и плодородия должна быть «столбовой», «несущей конструкцией» всей системы описания окружающего мира. Поэтому ромб с точкой он безоговорочно определил в знаки аграрно-заклинательной символики. Он предположил, а далее стал придерживается этого своего предположения, что ромбы с точкой – это знаки брошенных в землю семян[1].
Многочисленно повторенные ромбы с точкой, вписанные в ромб, квадрат или прямоугольник, он интерпретировал как символы засеянного поля, проводя аналогию между этим славянским символом и китайским иероглифом «поле» – . Многие без размышлений приняли эту гипотезу академика на веру.
Нам же кажется не вполне правомерным переносить значение пиктограммы из далёкой рисоводческой китайской культуры на славянскую семиотическую практику. Китайские рисовые поля действительно графически очень похожи на иероглиф «поле». Они всегда близки к правильной форме и «перечёркнуты» перемычкамиплотинами, которые, помимо удерживания воды на поле, так же выполняют функцию дорожек, позволяющих крестьянам пересекать топкое, заболоченное пространство.
Поле же, вспаханное плугом, не образует никаких клеток, оно покрыто продольными полосами.
Соответственно, ромб с крестом вряд ли мог у славян означать пашню или огород, как и «засеянное поле». Вспаханное поле логичнее было бы обозначать прямоугольником, пересечённым множеством параллельных линий, а засеянное – параллельными линиями- бороздами и ритмично расставленными вдоль этих линий точками. Что-то вроде этого рисунка из мезенской росписи.
У нас есть три основания считать, что ромб обозначал человека.
- Толкование ромба как символа, обозначающего человека, известно нам из болгарской традиции, то есть – славянской. Там в похоронном обряде используются специальные тканые коврики, на которых чередуются ромбы с точкой внутри с ромбами без точки. Ромб с точкой обозначал живого человека, а без точки – покойника. Ковровая дорожка символизировала жизнь, а чередование ромбов – жизнь и смерть.
- Ещё одно свидетельство о том, что ромб обозначает человека в украинской вышивке, получено от нашего респондента Леонида Петровича Безклубого. Значение вышивок ему объясняла его мама (запись 1989 года, Одесса). В его пересказе семейной традиции точка в середине ромба – темечко, макушка на голове.
- Если присмотреться к народным вышивкам, то мы очень быстро заметим такие же ромбы, изображающие головы антропоморфных существ. Весьма логично, что в лаконичном графическом выражении эта «человеческая головаромб» может, при надобности, изображаться без туловища, но продолжать символизировать человека целиком.
В славянских языках «голова» и образованные от этого понятия слова часто бывают синонимами человека и человеческой жизни. Возьмём, например, выражение «голову сложить» – утратить жизнь. Также «головой» называли человека, возглавляющего какое-либо сообщество. Он одновременно «голова» общины (которая осмысляется как остальное тело) и он – «голова»-человек. Когда хотят подчеркнуть чей-то ум, то о человеке говорят: «Голова!». Выражения «на свою голову», «с больной головы на здоровую» хорошо иллюстрируют смысловое отождествление понятий «голова» и «человек».
Нередко в вышивке мы встречаем образы антропоморфных фигур, у которых ромбовидная голова как бы разделена крестом на четыре ромба – четыре головы меньшего размера. Или, скажем иначе, четыре головы объединены в большой ромб.
Что может обозначать этот символ?
Исходя из известных нам народных традиций трактовки символов и сохраняя логику наших размышлений, мы вправе сделать предположение, что перед нами изображено какое-то антропоморфное, четырёхглавое существо из очень древней славянской мифологии. Древней настолько, что сама традиция изображения, вышивки пережила память об изображаемом существе. Образ этого антропоморфного существа должен находиться у самого корня древа славянской мифологии.
Возможно, что на представленной здесь вышивке изображены три разных существа, но четырёхглавостью очень схожие друг с другом. Однако нам кажется, что в изображённом выше сюжете представлен один и тот же персонаж, троекратно повторённый, в каких-то разных эпизодах своего мифа. Такой приём, изображения одного и того же действующего лица на одном «листе», мы можем встретить, например, на русских народных лубках. Или на иконах с житиями святых, когда множество изображений одного и того же человека иллюстрируют разные события из его жизни. Давайте пока остановимся на версии, что на полотенце троекратно изображено одно и то же существо, и попробуем отыскать в славянских преданиях прототип этого изображения.
В древней индоевропейской (а точнее – арийской) традиции четырёхглавым изображали арийского бога, творца Вселенной – Брахму. Скульптуры Брахмы, как правило, изображают его головы обращёнными на все четыре стороны света, и если смотреть на эти головы сверху, они образуют знак равноконечного креста.
Славянская мифология, как и славянская дохристианская религия, – одна из ветвей архаичной арийской религии и мифологии. По этой причине сходств много, но сейчас мы не будем на них останавливаться. Подчеркнём только, что в древней славянской мифологии есть лишь один значимый персонаж с четырьмя головами на четырёх шеях, бог, зафиксированный древними хронистами у балтийских славян, – Свентовит. Именно он – Творец мира и был изображён на знаменитом Збручском идоле, выполненном в виде четырёхгранного столба, вершину которого венчают четыре головы под одной шапкой. Равноконечный крест был одним из его символов. В окрестностях острова Руяна (ныне Рюген) археологами найдено много нательных крестов, по поводу атрибутации которых у учёных идут споры. Одни считают, что это христианский нательный крест с изображениями на лучах лиц четырёх евангелистов (подчеркнём, что изображение евангелистов на нательных крестах не характерно для христианской традиции), другие настаивают, что это дохристианский крест Свентовита, а лица на лучах крестов изображают четыре головы славянского бога – Творца Мироздания.
Мы придерживаемся третьей точки зрения, примиряющей две предыдущие: это христианский нательный крест, но запечатлевший эпоху раннего славянского христианства, когда христианские по содержанию идеи передавались древними, дохристианскими изобразительными формами. Упрощённо говоря, славяне узнали в христианском Боге Отце своего верховного бога Свентовита. На этом нательном кресте двухмерно была изображена та же древняя идея Творца, который символически простирается «на все четыре стороны» и находится везде одновременно, являясь серединой и началом всему. Графическое изображение Бога-Творца в виде равноконечного креста в качестве символа подходило и дохристианской, и христианской традиции. Поэтому древняя изобразительная форма продолжилась в христианстве, благо в этой части и богословская, и изобразительная традиция совпадали.
В знаковой системе вышивки в виде ромба, разделённого крестом на четыре ромба с точками, одновременно присутствуют и крест, и четыре головы. Примечательно, что и сам четырёхгранный ромб подобен четырёхгранному столбу Збручского идола.
Свентовит считался у славян богом над всеми богами. Полагаем, что именно он и изображался четырёхглавым на славянских вышивках в виде антропоморфного существа с головой-ромбом, разделённым крестом на четыре головы – четыре ромба с точками. Бог Свентовит упоминается в «Славянской хронике»[2] Гельмольда и подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов»[3] как главный славянский бог, бог богов. Согласно «Славянской хронике» (1167–1168), Свентовит – бог земли руянской, «светлейший в победах, самый убедительный в ответах», который среди множества славянских божеств считается главным: «Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают»[4].
В другом месте Гельмольд снова подчёркивает, что у славян существовал верховный бог: «У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. (…) Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов[5].»
«Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами». Раз «вырезают», то могли и рисовать, и вышивать. Вышивка, наряду с резьбой по дереву, – одна из очень консервативных изобразительных традиций, в которой мог и должен был сохраниться канон изображения четырёхглавого Верховного Бога. Свентовиту строили храмы. Наиболее значимый и знаменитый из них находился на острове Руяне (ныне Рюген в Германии). В этом храме стоял идол Свентовита с четырьмя головами. Там же, при храме, содержался его священный конь чисто белого цвета, на которого никому нельзя было садиться. Считалось, что на этом коне сам Свентовит незримо выезжал сокрушать врагов славянской земли.
Саксон Грамматик в «Деяниях данов» даёт описание храма Свентовита в столице руян – городе Аркона, где «Свентовита символизировали разные знаки, в частности резные орлы и знамёна, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской». В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, которого принято считать кумиром Свентовита». Все авторы сообщают, что в том же храме хранились святыни: меч Свентовита, конская уздечка и седло.
Примечательно, что очень часто в композицию вышивки с четырёхглавым существом включён и конь, на котором едет то же самое четырёхглавое существо. Вспомним, что у Свентовита при храме содержался священный конь. Конь Свентовита как его устойчивый атрибут скорее говорит в пользу достоверности нашей атрибутации традиционной славянской вышивки, изображающей четырёхглавого всадника.
Свентовит был четырёхглавым, лица смотрели на все четыре стороны света. В той же идее горизонтального деления мира на четыре направления был выполнен его храм. Здание было четырёхстолпной конструкцией и с четырёхчленной (север – юг – запад – восток) моделью пространства в славянской мифологии.
Возможно, что подобные дохристианские храмы изображены в композициях народной вышивки. Эту возможность как весьма вероятную отмечал ещё академик Рыбаков. Со своей стороны нам хотелось бы добавить к этому наблюдению, что для славян, ставших христианами, не было никаких препятствий видеть в этих вышивках не языческие изображения, а образы святых, Богородицы или Господа Бога. Именно поэтому вышитые полотенца с древними славянскими сюжетами украшали иконы и церковь, не вызывая противоречий и понятийно не конфликтуя. Из-за изобразительного лаконизма и схематичности изображений сюжеты с полотенец и подзоров совершенно спокойно понимались народом, как священные сюжеты христианских преданий. И речь тут идёт совсем не о том, что стало принято называть лукавым термином «двоеверие». Мы имеем дело с развитием архетипического сюжета, не с заменой смысла, а с естественным его развитием и корректировкой понимания в соответствии с христианским мировоззрением.
Нельзя исключать и варианты, в контексте которых эта композиция может «читаться» как мирской сюжет, без христианских святых и языческих богов, как «люди в храме».
Григорий БАЗЛОВ
Источник: «НиР» № 7, 2023
[1] Б. А. Рыбаков. Язычество древней Руси. – М. 1988. С. 575.
[2] Славянская хроника (лат. Chronica Slavorum) – важный исторический источник, описывающий дохристианскую и раннюю христианскую эпоху в жизни полабских славян в период немецкого завоевания славянских земель на Эльбе. Автор – немецкий священник и миссионер XII века Гельмольд из Босау; продолжена хроника (1171–1209) Арнольдом Любекским.
[3] Деяния данов (лат. Gesta Danorum) – хроника датского историка XII столетия Саксона Грамматика.
[4] Гельмольд, I‑52.
[5] Гельмольд, I‑83.